Chapitre 2 : Définition de la Foi - Al Imane

Sous chapitre 3 : La Foi

La Foi, en arabe « Al Îmân » (الإيمان) c’est le fait de croire en Allah; en Ses anges, Ses livres; Ses prophètes, au jour dernier et au destin.

Elle est composée de deux piliers :

La croyance en ce qu’informent Allah et Son messager avec certitude et sincérité; contrairement à celui qui dément ; celui qui doute et l’hypocrite.

La soumission à leurs commandements avec amour, vénération, humilité et intention.

L’imam Barbahârî dit :

والإيمان بأن الإيمان قول وعمل ونية يزيد وينقص يزيد ما شاء الله وينقص حتى لا يبقى منه شيء

« Il faut croire que la Foi est parole, acte et intention ; elle augmente et diminue, elle augmente comme Allah le veut, et diminue jusqu’à ce qu’il n’en reste rien du tout. » [Charh Sounnah page 27]

Ibn Al Qayyim a dit :

فلا بد من قول القلب وقول اللسان وقول القلب: يتضمن من معرفتها والتصديق بها ومعرفة حقيقة ما تضمنته من النفي والإثبات ومعرفة حقيقة الإلهية المنفية عن غير الله المختصة به التي يستحيل ثبوتها لغيره وقيام هذا المعنى بالقلب: علما ومعرفة ويقينا

« Il faut qu’il y ait la parole du cœur et la parole de la langue ; la parole du cœur inclus de connaitre [le témoignage qu’il n’y a de vrai dieu qu’Allah] et de le confesser, et de connaitre ce qu’il inclut comme infirmation et affirmation, ainsi que de connaitre ce que signifie réellement la divinité que l’on conteste à tout autre qu’Allah ; que seul Allah mérite et qu’il est impossible d’affirmer à un autre que Lui ; et d’accomplir ce qu’il signifie dans le cœur, avec savoir, connaissance et certitude. » [Madârij As-Sâlikîn 1/331]

La Foiinclut donc de savoir :

Ce que veut dire « il n’y a de vrai dieu qu’Allah »

Ce que conteste et ce qu’affirme ce témoignage.

Ce que veut dire le mot « dieu » que l’on conteste pour tout autre qu’Allah.

Celui qui ignore l’une de ces choses n’a pas de Foi, car il ignore qui est Allah.

Et Ibn Al Qayyim dit aussi :

الايمان قول وعمل والقول قول القلب واللسان والعمل عمل القلب والجوارح وبيان ذلك أن من عرف الله بقلبه ولم يقر بلسانه لم يكن مؤمنا كما قال عن قوم فرعون {وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم} وكما قال عن قوم عاد وقوم صالح {وعادا وثمود وقد تبين لكم من مساكنهم وزين لهم الشيطان أعمالهم فصدهم عن السبيل وكانوا مستبصرين} وقال موسى لفرعون {لقد علمت ما أنزل هؤلاء الا رب السموات والارض بصائر} فهؤلاء حصل قول القلب وهو المعرفة والعلم ولم يكونوا بذلك مؤمنين وكذلك من قال بلسانه ما ليس في قلبه لم يكن بذلك مؤمنا بل كان من المنافقين وكذلك من عرف بقلبه وأقر بلسانه لم يكن بمجرد ذلك مؤمنا حتى يأتى بعمل القلب من الحب والبغض والموالاة والمعاداة فيحب الله ورسوله ويوالى أولياء الله ويعادى أعداءه ويستسلم بقلبه لله وحده وينقاد لمتابعة رسوله وطاعته والتزام شريعته ظاهرا وباطنا واذا فعل ذلك لم يكف في كمال ايمانه حتى يفعل ما امر به

« La Foi est parole et acte ; or la parole est tant parole du cœur que de la langue, et l’acte et tant acte du cœur que du corps. Et l’explication de cela est que celui qui connait Allah de Son cœur mais n’avoue pas de sa langue, ce n’est pas un croyant ; comme Allah dit du peuple de pharaon « Et ils rejetèrent [les signes] bien qu’en eux même ils avaient certitude [qu’ils venaient d’Allah] » et comme Allah dit au sujet de ‘Âd et de Sâlih : « Et ‘Âd et Thamoûd, il vous est apparu clairement de par les vestiges de leurs habitations ; Satan leur avait embelli leurs œuvres et les a détourné du chemin ; bien qu’ils étaient capables de comprendre la vérité. » Et Moûsâ dit à Pharaon « Et tu sais très bien que Le seul a avoir descendu ces signes est le Seigneur des cieux et de la terre » Ceux là avaient tous réalisé la parole du cœur ; qui est la connaissance et le savoir ; mais ce simple fait de fit pas d’eux des croyants ; et ainsi celui qui avoue de sa langue ; il n’est pas croyant pour ce simple fait, tant qu’il ne concrétise pas l’acte du cœur comme l’amour et la haine, l’alliance et le désaveu ; en aimant Allah et Son messager et en s’alliant aux alliés d’Allah et en se séparant des ennemis d’Allah ; et en soumettant de son cœur à Allah uniquement et en étant docile au suivit de Son messager et en s’engagent à obéir à Sa loi intérieurement et extérieurement. Dès qu’il accomplit cela ; cela ne suffira pourtant pas à compléter sa Foi tant qu’il n’aura pas accomplis les ordres qui lui ont été donné. » [‘Ouddat As-Sâbirîn page 109]

Et il dit :

حقيقة الإيمان مركبة من قول وعمل. والقول قسمان: قول القلب وهو الاعتقاد وقول اللسان وهوالتكلم بكلمة الإسلام, والعمل قسمان: عمل القلب وهو نيته وإخلاصه, وعمل الجوارح, فإذا زالت هذه الأربعة زال الإيمان بكماله وإذا زال تصديق القلب لم تنفع بقية الأجزاء فإن تصديق القلب شرط في اعتقادها وكونها نافعة, وإذا زال عمل القلب مع اعتقاد الصدق فهذا موضع المعركة بين المرجئة و أهل السنة. فأهل السنة مجمعون على زوال الإيمان وأنه لا ينفع التصديق مع انتفاء عمل القلب, وهومحبته وانقياده كما لم ينفع إبليس وفرعون وقومه واليهود والمشركين الذين كانوا يعتقدون صدق الرسول صلى الله عليه وسلم بل ويقرون به سرا وجهرا ويقولون ليس بكاذب ولكن لا نتبعه ولا نؤمن به. فإذا كان الإيمان يزول بزوال عمل القلب فغير مستنكر أن يزول بزوال أعظم أعمال الجوارح ولا سيما إذا كان ملزوما لعدم محبة القلب وانقياده الذي هو ملزوم لعدم التصديق الجازم كما تقدم تقريره فإنه يلزمه من عدم طاعة القلب عدم طاعة الجوارح إذ لو أطاع القلب وانقاد أطاعت الجوارح وانقادت, ويلزم من عدم طاعته وانقياده عدم التصديق المستلزم للطاعة وهو حقيقة الإيمان, فإن الإيمان ليس مجرد التصديق كما تقدم بيانه وإنما هو التصديق المستلزم للطاعة والانقياد

« La Foi réelle est composée de paroles et d’actes. Or la parole se réparti en deux endroits ; la parole du cœur qui consiste en la conviction ; et la parole de la langue qui consiste à prononcer le témoignage de l’Islam. Et de même les actes se répartissent en deux endroits : l’acte du cœur qui est l’intention et la consécration ; et l’acte du corps.

Lorsque ces 4 éléments disparaissent ; la Foi disparaît totalement. Et lorsque la croyance du cœur disparaît alors les autres éléments ne servent absolument à rien car c’est sur cette croyance que repose la conviction en le reste des composants de la Foi ainsi que leur utilité. Et lorsque l’acte du cœur disparaît sans que ne disparaissent la conviction et la croyance : ceci est ce qui marqua la dispute entre les [hérétiques] Mourji’a et les adeptes de la Sounna.

En effet ; les adeptes de la Sounna sont tous d’accord pour dire que [la disparition de l’acte du cœur] fait cesser totalement la Foi et que le fait de croire en la vérité ne sert a rien lorsque l’acte du cœur, qui est l’amour et la soumission, disparait, tout comme [la croyance] ne servit en rien à Iblîs ; ni à Pharaon et son peuple, ni aux juifs ni aux idolâtres qui croyaient que le messager avait raison -qu’Allah le bénisse et le salue- ils l’admettaient d’ailleurs que ce soit en secret ou publiquement ; et ils disaient « Il n’est pas un menteur mais nous ne le suivons pas et nous n’avons pas foi en lui. »

Et donc, si la Foi cesse lorsque cesse l’acte du cœur ; il n’est alors pas étonnant que la Foi cesse lorsque cessent les plus grands actes du corps, en particulier lorsque ces actes entrainent forcément l’absence d’amour et de soumission du cœur ; dont l’absence est causée par l’absence de conviction ferme comme nous l’avions déjà énoncé.

En effet ; la non-obéissance du cœur entraine inévitablement la non-obéissance du corps, car si le cœur obéit et se soumet ; le corps obéit et se soumet alors aussi. Et la non-obéissance [du cœur] et son insoumission entrainent inévitablement l’incertitude dans la croyance ; car [la croyance ferme] entraine inévitablement l’obéissance or ceci est la Foi réelle.

La Foi n’est pas le simple fait de croire ; comme nous venons de le démontrer; mais [la Foi] c’est la croyance qui entraine inévitablement l’obéissance et la docilité. » [As Salât wa Ahkâm Târikiha page 56]

Après ces explications, nous comprenons que la Foi est donc parole et acte et que ces derniers sont de deux sortes : parole du cœur et de la langue, acte du cœur et du corps.

La parole du cœur ; c’est la croyance, et la clé de la croyance est la connaissance. Ça veut dire qu’il est impossible de croire en quelque chose dont on ignore l’existence ou la réalité. Ainsi, connaître Allah et Son Unicité sont la clé de la Foi : il ne peut en aucune circonstance exister la moindre Foi dans un cœur qui ignore l’Unicité d’Allah.

Connaître Allah est un fondement de la Foi, sans lequel la Foi ne peut exister, contrairement au fait de connaître les lois prescrites par Allah : il est possible d’avoir Foi en Allah avant d’avoir été informé de Ses lois comme ce fut le cas du prophète avant qu’Allah ne lui fasse la révélation, ainsi que Zayd Ibn ‘Amr Ibn Noufayl, ‘Amr Ibn ‘Abasah As-Soulamî, Abou Darr, et les autres monothéistes qui vivaient parmi les païens de Qoraych à la Mecque : ils avaient Foi en Allah et étaient musulman, malgré qu’aucune loi d’Allah ne leur était parvenue.

L’imâm Mouhammad Ibn Naçr Al Marwazîdit (soit bien attentif à l’extrait qui va suivre) :

وَلَمَّا كَانَ الْعِلْمُ بِاَللَّهِ إيمَانًا وَالْجَهْلُ بِهِ كُفْرًا وَكَانَ الْعَمَلُ بِالْفَرَائِضِ إيمَانًا وَالْجَهْلُ بِهَا قَبْلَ نُزُولِهَا لَيْسَ بِكُفْرِ لِأَنَّ أَصْحَابَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ أَقَرُّوا بِاَللَّهِ أَوَّلَ مَا بَعَثَ اللَّهُ رَسُولَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلَيْهِمْ وَلَمْ يَعْلَمُوا الْفَرَائِضَ الَّتِي اُفْتُرِضَتْ عَلَيْهِمْ بَعْدَ ذَلِكَ فَلَمْ يَكُنْ جَهْلُهُمْ بِذَلِكَ كُفْرًا ثُمَّ أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ الْفَرَائِضَ فَكَانَ إقْرَارُهُمْ بِهَا وَالْقِيَامُ بِهَا إيمَانًا وَإِنَّمَا يَكْفُرُ مَنْ جَحَدَهَا لِتَكْذِيبِهِ خَبَرَ اللَّهِ ؛ وَلَوْ لَمْ يَأْتِ خَبَرٌ مِنْ اللَّهِ مَا كَانَ بِجَهْلِهَا كَافِرًا وَبَعْدَ مَجِيءِ الْخَبَرِ مَنْ لَمْ يَسْمَعْ بِالْخَبَرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ لَمْ يَكُنْ بِجَهْلِهَا كَافِرًا وَالْجَهْلُ بِاَللَّهِ فِي كُلِّ حَالٍ كُفْرٌ قَبْلَ الْخَبَرِ وَبَعْدَ الْخَبَرِ

« A partir du moment où connaître Allah est Foi, alors ignorer Allah est mécréance. Et la pratique des obligations religieuses est de la Foi, alors que les ignorer avant qu’elles ne soient révélées n’est pas de la mécréance vu que les compagnons du messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et le salue, eurent Foi en Allah dès le début qu’Allah leur envoya Son messager alors qu’ils ne connaissaient pas les obligations qui leur furent prescrites plus tard, et ignorer ces obligations ne fut pas une mécréance de leur part. Ensuite, Allah révéla les obligations, alors leur Foi en ces obligations fut leur acceptation et leur mise en pratique constante. Et celui qui mécroit en ces obligations n’est autre que celui qui les rejette pour avoir démentit l’information d’Allah. Mais si l’information d’Allah n’est pas parvenue : celui qui l’ignore n’est pas mécréant pour son ignorance, et une fois que l’information est transmise mais que certains ne l’ont pas encore entendu parmi les musulmans : ils ne sont pas mécréants pour leur ignorance. Par contre ignorer [l’Unicité] d’Allah est de la mécréancedans tous les cas que ce soit avant l’information ou après. » [Mentionné par Ibn Taymiya, voir Majmoû3 Al Fatâwâ 7/325]

Al Marwazî nota donc une différence entre :

Ignorer Allah [c'est-à-dire Son existence et Son Unicité]

Ignorer les obligations et interdictions prescrites par Allah, tout en connaissant Allah.

Nous pouvons mettre ceci en évidence en mentionnant les musulmans qui vivaient parmi le peuple de Qouraych avant que le prophète ne soit reçoive la révélation : ils ignoraient l’obligation de 5 prières quotidiennes, du jeûne du Ramadan, ainsi que les autres rites de l’Islam car Allah ne l’avait pas encore enseigné à ce peuple et donc il leur était impossible de les deviner, mais ils étaient musulmans car ils avaient Foi en l’Unicité d’Allah et en la fausseté du culte d’un autre que Lui, et en la mécréance des païens, et avaient Foi aux prophètes envoyés par Allah qui sont les transmetteurs de la volonté d’Allah, et détestaient le culte d’un autre qu’Allah. Ainsi, cette Foi en la base de l’Islam leur était suffisante pour être des musulmans dans ce genre de situation.

Et il leur aurait été impossible d’avoir Foi aux obligations et interdictions avant qu’Allah n’envoi le prophète pour les enseigner. Ibn Al Qayyim dit :

والإيمان هو تصديق الرسول فيما أخبر وطاعته فيما أمر وهذا أيضا مشروط ببلوغ الرسالة

« La Foi consiste à croire le messager dans ce qu’il informe et à lui obéir dans ce qu’il ordonne, or ceci aussi ne peut exister qu’à condition que le message soit transmit. » Fin de citation. [Ahkâm Ahl Ad-Dhimma 2/111]

Par contre s’ils avaient adoré les idoles, ou cru en la validité de leur culte, ou aimé ceux qui les adorent ils n’auraient pas été musulmans et n’auraient pas eu de Foi.

Quant à ceux qui donnent des associés à Allah et ignorent qu’Il est unique ; sans qu’ils n’aient été avertis par un prophète : ceux-là sont les gens de la rupture [Al Fatrah.]

Ibn Al Qayyim en a parlé en ces termes :

الطبقة الرابعة عشرة: قوم لا طاعة لهم ولا معصية، ولا كفر ولا إيمان. وهؤلاء أصناف: منهم من لم تبلغه الدعوة بحال ولا سمع لها بخبر، ومنهم المجنون الذى لا يعقل شيئاً ولا يميز، ومنهم الأصم الذى لا يسمع شيئاً أبداً، ومنهم أطفال المشركين الذين ماتوا قبل أن يميزوا شيئاً.

« Le 14^ième groupe, ce sont des gens qui n’ont ni obéit ni désobéit, qui n’ont ni mécréance ni Foi, et ceux-ci sont de plusieurs sortes : ceux qui n’ont absolument pas été atteint par l’appel et qui n’a jamais entendu le moindre renseignement ; comme le fou qui n’a pas de raison ni de discernement ; le sourd qui n’a jamais rien entendu ; et les enfants des idolâtres qui sont morts avant de pouvoir distinguer le vrai du faux… » [Tarîq Al Hijratayn page 387]

Ibn Qayyim défini cette catégorie comme étant des gens qui n’ont ni mécréance ni Foi, ni obéissance ni désobéissance. Ceci car la Foi consiste à croire aux d’Allah et à accepter Ses ordres, et la mécréance consiste à rejeter cela. La Foi comme la Mécréance ne peuvent donc exister qu’après la transmission du message.

Et de même : l’obéissance consiste à se conformer à un ordre volontairement ; et la désobéissance consiste à contredire l’ordre, or tous deux dépendent de la transmission de l’ordre en soit. Si aucun ordre n’est transmit alors il n’y a ni obéissance ni désobéissance.

Mais lorsqu’un cœur a Foi en Allah : il a alors l’intention de croire en tout ce qui lui parviendra comme annonce, et d’accepter tout ce qui lui parviendra comme ordre. Alors que celui qui n’a pas de Foi : soit il ne se préoccupe même pas de savoir s’il a oui ou non à obéir à Allah, ou pire encore il est de nature rebelle contre Allah et refuse d’avance de se soumettre à Lui.

Ainsi ; celui qui ignore que seul Allah mérite d’être adoré et qui n’a jamais été avertit par le message d’un prophète, on ne dira ni qu’il a Foi en l’Unicité d’Allah, ni qu’il l’a rejeté. Celui qui ignore qu’Allah a interdit de boire du vin, et qu’il n’a jamais été avertit par le message du prophète on ne dira ni qu’il a Foi en l’interdiction du vin, ni qu’il l’a rejeté, etc.