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Le monothéisme authentique selon la compréhension de nos pieux prédécesseurs.

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L'explication de la Sounna authentique - Charh As-Sounna par l’imam Barbahari 1/3

« Louange à Allâh qui nous a guidés à l’Islâm et nous a bénis en nous plaçant dans la meilleure des Communautés, nous lui demandons qu’Il nous accorde de rester avec ceux qu’Il aime et qu’Il agrée, et qu’Il nous préserve de ceux qu’Il blâme et qui provoquent Son courroux »

1] Sache ! Que l’Islâm c’est la Sounnah, et que la Sounnah c’est l’Islâm, et si l’un d’eux manque celui-ci ne peut s’établir.

 

2] La Sounnah est liée à le groupe. Quiconque souhaite [une chose] autre que la Djamâ’ah se divise d’elle en perdant de son cou le collier de l’Islâm, s’égarant et égarant les autres.

 

3] Les fondements sur lesquels la Djamâ’ah est construite sont : Les Compagnons de Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam), qu’Allâh leur accorde à tous Sa Miséricorde. Ils sont les gens de la Sounnah et de la Communauté [Ahl us-Sounnah wal-Djamâ’ah]. Ainsi quiconque ne prend pas d’eux a certes innové, et toute innovation est un égarement, et tout égarement ainsi que ses Gens sont dans le Feu.

 

4] ’Oumar Ibn al-Khattâb (rahimahullâh) a dit : « Il n’y a aucune excuse pour celui qui s’est égaré tout en croyant qu’il a emprunté une bonne voie, ni même pour celui qui a abandonné la bonne voie, en pensant que celle-ci est un égarement. Certes après que les ordres [d’Allâh et de Son Prophète] ont été rendus clairs [al-Baynat] et que les preuves ont été authentifiées, l’excuse n’est plus valable. » (Rapporté par Ibn Batta dans « al-Ibânah al-Kubra » et al-Marouzî dans « as-Sounnah » p.90)

 

Et cela parce que la Sounnah et le groupe ont établi toute la Religion. Et celle-ci [la religion] a été rendue claire aux gens, il en va donc aux gens [de s’y conformer] et de suivre.

 

5] Sache ! Qu’Allâh t’accorde Sa Miséricorde - que la Religion est ce qui est venu d’Allâh - Tabâraka wa Ta’âla. Ce n’est pas une chose provenant d’un raisonnement des gens et de leurs opinions. La connaissance est ce qui vient d’Allâh et de Son Messager, et ne suivez rien de vos passions, et vous ne dévirez pas de la Religion en sortant ainsi de l’Islâm. Il n’y pour vous aucune excuse depuis que le Messager d’Allâh a expliqué à sa Communauté a Sounnah, et l’a rendu claire pour ses Compagnons, et ils sont eux : Le groupe, ils constituent le Corps Principal, et le Corps Principal : C’est la vérité et ses gens/partisans.

Quiconque contredit les Compagnons du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) dans les ordres de la Religion, est certes devenu mécréant.

 

6] Sache ! Les gens n’introduisent jamais une innovation sans qu’ils délaissent par-là une Sounnah et ce qui se rapproche de cela. Prenez garde aux choses récemment inventées. Certes toute chose récemment inventée est une innovation, et toute innovation est un égarement, et tout égarement ainsi que ses gens sont dans le Feu.

 

7] Prenez garde aux petites innovations car les petites innovations deviennent plus grandes. C’est le cas pour toutes ces innovations introduites dans cette Communauté. Celles-ci [les innovations] ont commencé avec des petites choses [insignifiantes], prenant la forme de la vérité auprès de ceux qu’ils les ont permises, en y entrant, sans pouvoir ensuite en ressortir. Et ceci c’est agrandi [dans leur cœur] au point qu’ils ont pris cela comme religion, divergeant ainsi de la voie droite et sortant ainsi de l’Islâm.

 

8] Voyez bien ! Qu’Allâh vous accorde Sa Miséricorde - toutes les paroles que vous entendez [et en particulier] à votre époque ! Et ne vous hâtez pas, et n’entrez pas dans une chose [ou une affaire] jusqu’à ce que vous ayez interrogé et bien vu : « Est-ce que vos paroles [sur cette chose] sont celles des Compagnons de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) ou bien d’un savant ? » Et si vous obtenez un récit [Athar] sur le sujet, alors accrochez-vous-y, et n’allez au-delà d’aucune de ces choses, et ne donnez de préférence à quoique ce soit, car vous tomberiez ainsi dans le Feu.

 

9] Sache ! Sortir du chemin se produit de deux manières :

Premièrement : Une personne qui se trompe de chemin en ne voulant que le bien ; il n’est donc pas à suivre dans son erreur car il est dans la perdition.

Deuxièmement : Une personne qui délibérément s’oppose à la vérité, et ses actes sont en contradiction avec ceux qui l’ont précédé parmi les pieux. C’est un égaré [Dhâl] qui, lui-même, égare [Moudhiloun] ; un Shaytân [Satan] rebelle dans cette Communauté. Et il est un devoir pour ceux qui savent, de mettre en garde les gens contre lui, en expliquant aux gens sa situation afin que personne ne tombe dans son innovation et soit ainsi dans la perdition.

 

10] Sache ! Qu’Allâh t’accorde Sa Miséricorde - L’Islâm d’un adorateur ne pourrait être complet, jusqu’à ce qu’il suive les Musulmans véridiques. Quiconque prétend qu’il y a des ordres [des choses/des affaires] en Islâm que les Compagnons du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) n’ont pas suffisamment développés, a mentit sur eux [les Compagnons], il s’est suffit de la division et les a insultés ; c’est un innovateur égaré, en égarant les autres, et en introduisant en Islâm une chose nouvelle qui n’en fait point partit.

 

11] Sache ! Qu’Allâh t’accorde Sa Miséricorde - Il n’y a pas dans la Sounnah de raisonnements par analogie ou de réflexions faites par les exemples, et il ne faut pas suivre ses passions dans cela. C’est Plutôt une affirmation de la véracité des récits du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) qu’il faut [accepter] sans [demander] le comment, l’explication, ou dire : « Pourquoi ? » - « Comment ? ».

 

12] Discuter, s’accrocher [dans les discussions], polémiquer et débattre sont des innovations [Muhdathât] qui mettent des doutes dans le cœur, quand même la personne [qu’il le fait] est de ceux de la vérité et de la Sounnah.

 

13] Sache ! Qu’Allâh t’accorde Sa Miséricorde - la parole conjecturale sur le Seigneur - Ta’âla, fait partie des choses récemment inventées, c’est une innovation et un égarement. Et nul ne doit parler sur le Seigneur - Ta’âla, si ce n’est de la façon que Lui-même s’est décrit dans le Qor’ân, et telle que le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) l’a expliquée à ses Compagnons. Il est le Puissant et l’Unique :

« Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. »

 

14] Notre Seigneur est le premier [Awâl] sans commencement et le Dernier [Âkhir] sans fin. Il connaît les secrets les plus cachés. Il S’est installé sur Son ’Arsh [Trône] et Sa connaissance est en tout lieu, et aucun lieu n’est vide [abandonné] de Sa connaissance.

 

15] Et il ne faut pas dire sur les Attributs du Seigneur : « Et comment ? » - « Et pourquoi ? » Si ce n’est qu’une personne qui doute sur Allâh - Tabâka wa Ta’âla.

Le Coran [al-Qor’ân] est la Parole d’Allâh, est Sa Révélation et Sa Lumière. Et certes le Qor’ân est [provient] d’Allâh, comme que ce qui est [du Qor’ân] est d’Allâh, et il [le Qor’ân] n’est pas crée. Tels sont les dires de Mâlik Ibn Anas, Ahmad Ibn Hanbal et les Savants venus avant et après eux, et polémiquer [discuter/débattre] sur le sujet est de l’incrédulité.

 

16] Et il faut avoir foi dans la vision [d’Allâh Ta’âla] le Jour de la Résurrection. Ils verront Allâh [’Azza wa Djal] avec les yeux de leur tête. Il [Allâh] les jugera sans qu’un voile ne les sépare et sans interprète.

 

17] Il faut croire en la Balance le Jour de la Résurrection qui pèsera le bien [Kheir] et le mal. Et pour cela il y a deux balances et une parole.

 

18] Il faut avoir foi dans le châtiment de la tombe, et de Munkar et Nakîr.

 

19] Il faut avoir foi dans le bassin du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam). Chaque Prophète a un bassin en dehors de Sâlih (alayhi as-sallam) parce que son bassin était la mamelle de son chameau.

 

20] Il faut avoir foi dans l’Intercession du Messager d’Allâh pour les coupables de péchés le Jour de la Résurrection, ceux [se trouvant] sur le pont, pour ainsi les faire sortir du Feu de la « Djahannam ». Il y a l’intercession pour chaque Prophète, et également pour les véridiques, les martyrs et les pieux sincères. Après cela, Allâh accordera Sa grande grâce à qui Il veut, et Il sortira du Feu ceux qui auront été brûlés et réduits au charbon de bois. (cité dans « an-Nihâyah » d’Ibn Kathîr, et dans l’ouvrage « ach-Chafâ’ah » de SHeikh Muqbil al-Wâdi’î et d’autres)

 

21] Il faut avoir foi au Pont de l’Enfer. Et il [l’Enfer] prendra sur le Pont quiconque Allâh veut, et le passage sera permis à quiconque Allâh veut, et tombera en Enfer quiconque Allâh veut. Et les gens seront devancés par la lumière d’après leur niveau de Foi.

 

22] Il faut avoir foi aux Prophètes et aux Anges.

 

23] Il faut avoir foi au Paradis qui est une vérité, et que le Feu est une vérité [avoir foi au Paradis et à l’Enfer], et que tous les deux sont déjà crées. Le Paradis se trouve dans le septième Ciel. Son plafond est le Trône. Le Feu se situe sous le septième sol le plus bas. Et ils sont tous les deux créés. Allâh [Ta’âla] connaît le nombre des gens du Paradis et ceux qui y entreront, et Il connaît le nombre des gens de l’Enfer et ceux qui y entreront. Et tous deux ne se termineront jamais ; Ils dureront tous deux à jamais […].

 

24] Adam (’alayhi as-sallam) a été dans le Paradis là ou il fut crée, mais il en a été sortit après avoir désobéit à Allâh [’Azza wa Djal].

 

25] Il faut avoir foi en L’Antéchrist.

 

26] Il faut avoir foi en la descente de ’Issâ fils de Maryam (’alayhi as-sallam). Il descendra tuer L’Antéchrist, et il se mariera et priera derrière le chef des Musulmans de la famille de Muhammad, et il mourra et sera enterré par les Musulmans.

 

27] Il faut croire que certes la Foi consiste en parole et action et en action et parole. En intention et but. Elle augmente et diminue. Elle augmente comme Allâh le veut, et elle peut diminuer au point qu’il n’en reste plus rien [en Foi].

 

28] Le meilleur de cette Communauté après la mort de son Prophète, est Abû Bakr, puis ’Oumar, puis ’Outhmân. Et c’est ce qui nous a été rapporté à par Ibn ’Oumar qui a dit : « Nous disions en présence du Messager d’Allâh : Le meilleur des gens après que le Messager d’Allâh est Abû Bakr, puis ’Oumar, puis ’Outhmân. Le Prophète nous entendait [dire cela] et ne le rejetait pas. » (al-Bukhârî )

Puis les meilleurs de gens après eux sont : ’Alî, Talhah, az-Zoubayr, Sa’ad [Ibn Abî Waqâs], Sa’îd Ibn Zayd, ’Abdur-Rahmân Ibn ’Awf et Abû ’Oubeidah ’Âmir Ibn al-Djarâh. Chacun d’eux était approprié à être Calife. Ensuite, les meilleurs des gens après eux sont le [reste des] Compagnons du Messager d’Allâh, la première génération pour qui il a été envoyé, les premiers parmi les Muhâjiroûn et les Ansâr, ceux qui ont prié vers les deux « Qiblah ».

Ensuite, les meilleurs des gens après eux sont ceux qui ont accompagné le Messager d’Allâh un jour, un mois, une année, moins ou plus que cela. Qu’Allâh leur accorde à tous Sa Miséricorde. Nous mentionnons leurs bienfaits et gardons le silence sur toutes leurs erreurs. Et nous ne parlons pas sur l’un d’entre eux si ce n’est dans le bien, comme le Messager d’Allâh l’a dit : « Quand la mention [le rappel] de mes compagnons [se fait], qu’il ne se fasse que dans le bien. ». (t-Tabarânî, Abû Na’îm, un hadîth de ’Abdullâh Ibn Mass’oûd - Hassan Sahîh)

[Soufyân] Ibn ’Ouyaynah a dit : « Qui porte sur les Compagnons du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) un seul mot [critique ou autre contre eux] fait partie des gens de la passion [de l’innovation]. »

 

29] [Il faut] Ecouter et obéir aux Imâms [détenteurs du pouvoir] dans ce qu’Allâh aime et agrée. Quiconque devient Calife à travers le consensus des gens et leur agrément, devient le Chef des Croyants.

 

30] Et il n’est pas permis pour quiconque de passer une seule nuit, alors qu’il n’a pour lui aucun Imâm, qu’il soit [l’Imâm] vertueux ou mauvais.

 

31] Le Hadj et les expéditions seront sous sa direction [à l’Imâm]. Et la prière du vendredi derrière lui [c.à.d derrière le mauvais Imâm ] est permise, et six Raka’ah devraient-être priées après lui, en les effectuant en séries de deux rak’ah. Et c’est le dire de l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal. 'Tabaqat al-Hanâbilah)

 

32] Le Califa restera parmi les Quraysh jusqu’à ce que ’Issâ Ibn Maryam (’alayhi as-sallam) descende.

 

33] Quiconque se rebelle contre l’Imâm [Gouverneur/responsable] parmi les Imâms des musulmans est un « Khawâridj ». Et il est la cause de la divergence d’opinion des Musulmans, et il contredit les « Athar » [Récits], et s’il meurt ainsi, il meurt d’une mort de l’époque de l’ignorance [al-Djâhiliyyah].

 

34] Il n’est pas permis tuer le gouverneur [sultân], et de sortir contre lui, quand même il opprime, selon les dires du Messager d’Allâh à Abû Dhar [al-Ghifârî] : « Et patiente quand même c’est un esclave Habachî [Abissinien]. » (Muslim, Ahmad et Ibn Mâdja)

Et ce qu’il a dit à l’Ansâr : « Et patiente jusqu’à ce que tu me rencontres au bassin. » (al-Bukhârî et Muslim)

Et il n’est pas de Sounnah de tuer [de lutter contre] le gouverneur [Sultân]. Cela cause la ruine de la religion et de ce bas-monde.

 

35] Il est permis de tuer les « Khawâridj » s’ils s’attaquent aux musulmans, à leurs personnes, propriétés ou familles.

Mais s’ils cessent et fuient, ils ne doivent pas être poursuivit, ni leurs blessés ne doivent-être tués, ni les prisonniers, tout comme ceux qui s’enfuient ne doivent-être poursuivit.

 

36] Sache ! Qu’Allâh t’accorde Sa Miséricorde - qu’il n’y a aucune obéissance à une créature dans la désobéissance à Allâh - ’Azza wa Djal.

 

37] Et ne vous portez pas témoins pour ce qui est des gens en Islâm [Ne témoignez pas de leurs actions comme étant bonnes ou mauvaises], car vous ne savez pas sur quelle action il terminera [sa vie, si ce n’est jusqu’à sa mort]. Vous espérez pour lui [la Miséricorde d’Allâh] et vous craignez pour lui [ses péchés]. Vous ne savez pas ce qui a devancé sa mort en regret pour Allâh, et ce qu’Allâh a rapporté sur cela quant [à savoir] s’il mourra en tant que musulman. Vous espérez pour lui [la Miséricorde d’Allâh] et vous craignez pour lui [ses péchés].

 

38] Il n’y a aucun péché dont l’adorateur [d’Allâh] ne puisse se repentir.

 

39] La lapidation est une vérité.

 

40] Essuyer sur les chaussettes en cuir est une Sounnah.

 

41] Raccourcir la prière en voyage est une Sounnah.

 

42] Le Jeûne en voyage : Quiconque le souhaite, peut jeûner ou, ne pas jeûner.

 

43] Il n’y a pas de mal à prier en pantalon.

 

44] L’hypocrisie fait apparaître l’Islâm [avec la langue], et dissimule intérieurement l’incrédulité.

 

45] Et Sache ! Que ce bas-monde est la maison de la foi et de l’Islâm.

 

46] Parmi la nation de Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam) il y a les croyants dans leurs avis [juridiques], leurs héritages, leurs immolations [des animaux] et leurs prières.

 

47] Aussi, nous ne témoignons pas qu’une personne a une véritable foi, tant qu’elle n’applique pas toutes les prescriptions Islamiques. S’elle néglige quoique ce soit en cela, alors sa foi est défectueuse jusqu’à ce qu’elle se repente.

Sache ! Que sa foi [à la personne] n’est que pour Allâh -Ta’âla- le Seul à juger si sa foi est complète ou incomplète, à l’exception de celui que l’on voit négliger les prescriptions de l’Islâm.

 

48] La prière est faite sur quiconque meurt parmi les gens de la Qiblah et de la Sounnah. Quant au coupable d’adultère, le fornicateur comme la fornicatrice, celui qui se suicide et autres [personnes] que les gens de la Qiblah, l’ivrogne et autres [qu’eux] ; prier sur eux fait parti de la Sounnah.

 

49] Nul parmi les gens de la Qiblah ne sort de l’Islâm à moins qu’il rejette un verset du livre d’Allâh [’Azza wa Djal] ou rejette un récit du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), qui sacrifie [Immole] pour autre qu’Allah, ou prie pour autre qu’Allâh. C’est quand il fait l’une de ces choses, qu’il vous est obligatoire de le sortir de l’Islâm. Et s’il ne fait pas cela, il est un Croyant Musulman dans le nom, mais pas avec véracité.

 

50] Et [il faut croire] aux récits que l’on entend, même si on ne les comprend pas complètement, telles que les paroles du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) : « Les cœurs des adorateurs sont entre les deux doigts du Miséricordieux - [’Azza wa Djal]. (Muslim, et Ahmad, hadîth de ’Abdullâh Ibn ’Oumar)

« En effet, Allâh - Tabâka wa Ta’âla - descend au ciel le plus bas. » (al-Bukhârî et Muslim)

« Il descend le jour de ’Arafah [Yawm al-’Arafa]. » (Silsilah ad-Dha’îfah » 2/125-126)

« Il descend le jour de Résurrection. »

« Et jettera au feu [les gens destinés à y entrer], et jusqu’à ce qu’Il pose son « Qadam ». (al-Bukhârî et Muslim)

Et Allâh [Ta’âla] dit à Son adorateur : « Si vous marchez vers moi, Je cours vers vous. » (al-Bukhârî et Muslim)

Et le Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Allâh a créé Adam à Son image. » (al-Bukhârî et Muslim)

« J’ai vu mon Seigneur dans la forme la plus excellente. » (Ahmad, at-Tirmidhî qui a dit sur ce hadîth : « C’est un hadîth bon et authentique »)

Et les autres récits qui vont dans ce sens là, n’en expliquez aucun [de ces hadîth] de par vos impressions, désirs, commentaires [personnels] et passions, mais il est plutôt obligatoire d’y croire. Et quiconque explique quoique ce soit [de ces hadîth] de par ses passions, ou bien les rejette, est un « Djahmî ».

 

51] Quiconque prétend avoir vu son Seigneur dans de ce bas-monde a mécru en Allâh [’Azza wa Djal].

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